Богослужения в приходе в июле


Братья и сёстры!


23 и 24 июля (в день памяти св. равноапостольной княгини Ольги) в приходе свщмч. Климента Римского будет пребывать чудотворная Курская Коренная икона. Будут совершены следующие богослужения:


Понедельник 23 июля

16:30 – торжественное прибытие чудотворной Курской Коренной иконы 
17.00  Всенощное Бдение / Исповедь

Вторник 24 июля

9:30 – Исповедь 
10:00 – Божественная литургия (на церковнославянском языке) 
11:30 – освящение воды. Приносите пустые бутылки (чтобы забрать святую воду домой). 
12:00 – молебен с акафистом Пресвятой Богородице (на церковнославянском и датском языках)
13:00 – трапеза в часовне у храма. Пожалуйста, приносите пищу для общей трапезы (чая) 
13:30 – краткий рассказ об истории Чудотворной Иконы (на церковнославянском и датском языках)
15:00 – чудотворная Курская Коренная икона покидает храм




Открытое собрание в приходе

Дорогие братья и сёстры!
Христос воскресе!
По благословению архиепископа Марка Берлинского и Германского 21 мая 2018 года (выходной день) в 13.00 в Gl. Aaby кирке состоится открытое собрание в приходе священномученика Климента в Орхусе.
Все, кто заинтересован в развитии православной церковной жизни в Орхусе, приглашаются на эту встречу -- и мы всячески призываем вас к этому. Повестка дня будет оглашена на собрании.

Во Христе
Приходско совет прихода свщмч. Климента в Орхусе

Богослужения в приходе в марте

В марте богослужений в приходе не будет.
Приносим свои извинения!

Традиции славян в Праздник Сретения Господня


С Праздником Сретения Господня!


В народе этот день назывался Сретение, Сретенье, Сретеньев (Сустретьев) день.

Праздник Сретения Господня относится к древнейшим и наиболее почитаемым праздникам христианской церкви. Простыми же крестьянами он воспринимался в первую очередь как переломное время года, граница между зимой и весной -- зима с летом встречается, солнце на лето, а зима на мороз поворотила (хоть и говорили в народе: "Покров не лето, а Сретение не зима", но сретенские морозы славились в народе своей жестокостью. Возможно, именно поэтому русские крестьяне говорили, что на Сретение не стоит ездить в дальний путь; да и после сретенских морозов советовали не доверять зиме и не выезжать в дальнюю дорогу на санях). Празднику этому давали в народе и другие названия: например, в северо-западных регионах Руси Сретение называли Громницы (у поляков -- день Громничной Божией Матери, называемой также Медвежьей (Matko Bosko Niedžwiedzio). Это название связано с поверьем поляков, сербов, болгар, гуцулов о том, что на Сретение медведь первый раз выглядывает из берлоги, дабы взглянуть на рождающееся солнце; если в этот день он увидит свою тень, то возвращается в берлогу и спит ещё шесть недель -- до Алексея тёплого (17 марта старого стиля), т.к. сорок дней ещё будут стоять холода).

В некоторых губерниях Великороссии на Сретение принято было обходить домашние постройки и всё хозяйство с иконой Спаса или Сретения Господня; когда икону заносили обратно в дом, вся семья с домохозяином во главе падала ниц и восклицала: "Господи Боже наш, войди к нам и благослови нас". В Малороссии и некоторых великорусских областях принято было на Сретение освящать в церквях воду (возможно, обычай этот возник на основании древнехристианского обычая освящать воду в начале каждого месяца).

В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды на Сретение судили о том, каким будет лето и будущий урожай. По народной примете, "какова погода на Сретение, такова и весна будет", "коли на Сретение метель дорогу переметает, зима будет протяжная, а ежели случится оттепель -- жди ранней весны (по другой примете -- оттепель на Сретение -- "к худой и гнилой весне")", "ежели в канун Сретенья звёзд на небе много, то зима ёще нескоро зачнёт плакать, весны ещё долго дожидаться" и т. д. По наблюдению крестьян, снег На Сретение предвещает хорошие летние дожди ("на Сретенье снежок -- весною дожжок"), капель -- урожай пшеницы, а ветер -- плодородие фруктовых деревьев. Если в Сретеньев день тихо и красно, то летом, по народному убеждению, будут льны хороши. Если в Сустретьев день по дороге несёт снег, значит, уродится хлеб; на Сретение утром снег -- к урожаю ранних хлебов, в полдень -- средних, а к вечеру -- поздних. Земледельцы говорили: "если на Сретенье снег через дорогу передувает -- сей просо; если же оттепель и капель, то сей пшеницу"; "если на Сретенье петух напьётся воды (имеется в виду, что примерно со Сретения приходит весенне тепло: "на Сретеньев день от воробья стена мокра (т. е. начинает притаивать снег на стене). С другой стороны, около этого дня часто случаются морозы) -- наберётся пахарь беды" (зима будет долго длиться, поэтому хозяева берегут хлеб и пшено). По погоде в этот день судили также и об урожае трав, для чего бросали поперёк дороги палку и наблюдали: если снег заметал её, то считалось, что и корм для скота подметёт, травы не уродятся.

Отмена богослужений

К сожалению, служба 27 января отменена.
В феврале также не будет богослужений в приходе.
Приносим свои извинения!

Традиции славян в Праздник Крещения Господня

С Праздником Крещения Господня!

Канун праздника Крещения Господня назывался Навечерие Богоявления, Крещенский сочельник, Крещенский вечерок, Голодная кутья, Крещенская коляда, у русских -- Голодный свят-вечер, Второй сочельник, у украинцев -- Свят-вечiр водохресний, Голодна куття, Друга куття, у белорусов и украинцев -- Остатня кутья, Постна кутья, Проводная кутья, Водяна коляда и прочее.

Очень многие обычаи крещенского сочельника почти в точности повторяли обычаи, приурочивавшиеся к кануну Рождества Христова. Например, весь канун Богоявления, как и канун Рождества, крестьяне проводили в строжайшем посте (даже дети, подростки и больные старались не есть до первой звезды), а во время вечерни обязательно ходили в церковь. Поздним вечером в каждом доме устраивалась трапеза, называемая сочельником, Голодной кутьёй или Голодным святым вечером; эта трапеза традиционно проходила по обычаю святочных ужинов. У восточных славян на стол обязательно подавали кутью, бобовые блюда, сухие фрукты (узвар), иногда и мёд, а также пекли блины и хлеб (каравай, печенье, пироги и пр.).

Водосвятие издревле было одной из значимых частей Крещения. Совершалось оно и в самый праздник (великое водосвятие), и накануне, в сочельник. Например, в русских сёлах в канун Крещения воду освящали внутри храмов или в колодцах, а также по домам: хозяйки специально для этого готовили большие сосуды, а рядом устанавливали свечи, перевитые лентами или цветными нитками (из-за этого канун Богоявления в некоторых губерниях Великороссии называли свечками). В день Крещения воду при большом стечении народа освящали на ближайшей реке или озере. Вернувшись домой с водосвятия, все домочадцы отпивали из сосуда несколько глотков, а затем с помощью освящённой вербы кропили водой всё жилище, избу, людей, хлев, домашних животных, разные хозяйственные принадлежности и подсобные помещения (например, в Малороссии обязательно окропляли погреба, где зимуют пчёлы, а также амбары с запасами зерна). Окропление нередко сопровождалось и другими действиями, например, выжиганием или вычерчиванием крестов на дверях, окнах притолоках и других особо видных местах. В некоторых областях Литвы в сочельник перед Крещением на дверях также писали латинские буквы: G.M.B. -- начальные именные буквы волхвов (Гаспар, Мелхиор, Балтазар), приходившие с дарами в Вифлеем на поклонение Младенцу Христу; а те, кто не владел грамотой, вместо букв рисовали три креста. В Хорватии вечером на Крещение в двери домов заьыкали дубовые веточки, которыми утром кропили хозяйственные постройки.

Освящение воды накануне Богоявление, так же как и в сам праздник Крещения связано с Крещением Христа в реке Иордан. При этом у всех славян издревле существовало представление о том, что в ночь накануне великого праздника вся вода в реках и источниках благословляется и освящается Господом (бело также представление о том, что небеса отверзаются над иорданью, и Христос сходит с них на воду, освящая её, но видеть это могут только самые благочестивые люди), и в мире творятся всякие чудеса: на мгновение открываются Небеса, и у человека, увидевшего это, исполняется желание (например, в русских сёлах говорили, что небо открывается в Богоявленскую ночь перед самой утреней, и нужно помолиться открытому небу. Сербы также считали, что на Богоявление открываются небеса, поэтому иногда целую ночь ожидали, глядя на небо, чтобы увидеть чудный горний Божий мир, чтобы пред ним просить у Бога здоровья. Такие же поверья были известны и в других местах); перестаёт дуть ветер, животные начинают разговаривать человеческими голосами, на деревьях появляются цветы. По общеславянскому поверью, вода в водоёмах в самую полночь (либо перед рассветом) на Крещение на миг останавливает своё течение и становится святой и чистой. Распространено было и поверье о том, что если в самую крещенскую полночь вода в проруби сама колыхнётся, пойдёт волной, то в ней можно увидеть Крещение Господне.

Во многих местах принято было в крещенский вечерок ходить по домам щедровать, колядовать. Обычно этим занималась молодёжь: парни и девушки (а иногда и взрослые либо детишки) собирались группами, ходили по селу, распевали колядки и произносили различные благопожелания, а хозяева за это одаривали их различной снедью, иногда -- мелкими деньгами. Интересно, что в некоторых местах колядовать ходили не только молодые парни девушки, но и священники, которым от каждого двора подносили разные припасы, холсты, а иногда и деньги (в Киевской и Волынской губерниях колядники также отдавали половину собранных денег в приходскую церковь). Кроме того, продукты могли собирать и для общего -- в складчину -- пиршества, т. к. и в XX в. колядующие, набрав по дворам разных припасов, потом устраивали общую трапезу.
Считалось, что если в крещенскую ночь звёзды ярко блестят, хлеб уродится хороший. Снег в эту пору -- к урожаю: "Если на Голодную кутью снег пойдёт -- уродится греча", "Коли снегу под Крещение надует -- хлеба прибудет; много снега -- немало и хлеба!"; при этом в некоторых местах ещё замечали, как снег лёг: "Привалит снегу вплоть к заборам -- плохое лето, а коли есть промежек -- урожайное". Ясный день в Крещенский сочельник -- к хорошему урожаю гороха, а метель -- к дружному роению пчёл. Кроме того, полагали, что если в канун Богоявления будет метель, то случится она и на Масленицу, а если подуют сильные южные ветры -- лето будет грозовое; если же Богоявление пришлось под полный месяц -- это к большому разливу вод.

"На Богоявление день тёплый -- хлеб будет тёмный", "Коли на иордань пойдут в туман -- хлеба будет невпроед много", "Если в Крещенье, когда пойдут на иордань, понесёт снег -- год будет урожайный", "Тёплое Крещение -- густой хлеб", "На Богоявление снег хлопьями -- к урожаю, ясно -- к недороду", ""В крещенский полдень синие облака -- к урожайному году" и т.п. Метель и ветер на Богоявление предвещали урожай грибов, орехов и ягод, а пасмурное небо и большой иней в этот день были признаками плодородного года; ясный же и морозный день считали предвестником неурожая. Впрочем, по приметам некоторых мест, густой иней на стогах и деревьях мог означать также сырое лето и мокрый сенокос, а ясная и звездистая ночь на Крещение -- урожай на горох и ягод (например, в Пензенской губернии сильные морозы и ясное небо на Крещение считались благоприятными признаками: "Если крещенские морозы возьмут верх над рождественскими и сретенскими, то будет урожайный год"). Если на Крещение случится метель, говорили в народе, то следует ожидать метели и на Пасху: ""В Крещенье метель, и на Святой (на Пасху) метель". Если на Крещение поднимаются сильные вихри -- это к хорошему роению пчёл. Сербы и болгары в канун Богоявления и в самый Крстовдан определяли по направлению ветра, каким будет следующий год -- засушливым или дождливым, урожаным, здоровым и т. д.; при этом считалось, что в канун Крещения ветры скрещиваются, дуют навтречу друг другу и борются между собой, и победивший в этой схватке ветер весь последующий год будет преобладать над другими ветрами. У восточных славян принято было ссмотреть на погоду во время водосвятия: например, считалось, что если во время литургии и особенно во время хождения на воду будет идти снег, то будущий год будет плодородным, а пчёлы дадут много роёв; "коли на воду пойдут, да будет туман -- хлеба будет много". По проруби для освящения воды судили о весеннем половодье: считалось, что если иордань окажется полна воды, то нужно ожидать большого разлива вод.

Сам день Богоявления назывался в народе Водокрещи, Иордань, у белорусов -- Крэшчэнне, Водохрище, Водощи, у укоаинцев -- Хрещення, Богоявлення, Ордань, Водохрищi, у сербов -- Богојављење, Водице, у болгар -- Йордановден, Водици, Водокъщи и др. В некоторых местах название праздника Крещения Господня связывалось также с представлением о нём как о последнем дне святочного цикла (хорватское zajdni Božic).

Считалось, что в этот день солнце играет на рассвете (поэтому в некоторых местах даже принято было ходить рано утром на возвышенные места, чтобы увидеть это чудо).

Водосвятие в народе считалось особо важным торжеством, к нему готовились с самого рассвета, а прорубь для освящения воды (иордань, ердань, ордань) нередко вырубали за несколько дней до этого. Например, на Украине парубоцтво (парубками называли на Украине мальчиков с 16 лет. Они считались уже вполне взрослыми людьми, могли выполнять мужскую работу и встречаться с девушками, присматривать себе невест) приступало к созданию ордани за неделю до праздника: во льду вырубали крест, обливали его свекольным квасом, а рядом лепили из снега престол и обставляли его свечами, а перед престолом возводили "царские врата" из ветвей хвойных деревьев. После освящения воды в праздник парубки с разных концов села устраивали у проруби битву, и победителям доставался крест. На Руси ердань создавали за день до праздника или в самые Водохрещи (Водокрещи); занимались этим мастера-любители, молодые мужики и парни. Испросив предварительно благословение у священника, они отправлялись на реку, вырубали там прорубь (чашу), вытёсывали во льду крест, а около него -- подсвечники, лестницу, голубя, полукруглое сияние и вокруг всего этого жёлоб для протока воды в чашу. Подле чаши во время богослужения вставал причт и особый знающий человек, который в нужный момент сильным и ловким ударом пробивал дно углубления; тогда вода фонтаном вырывалась из реки и устремлялась в прорезанный полукруг сияния, а когда чаша заполнялась водой, на поверхность всплывал длинный ледяной восьмиконечный крест. На это торжество обычно собирались все местные жители от мала до велика, и после богослужения каждый старался испить освящённой воды и умыться ею.

Обычай умываться и купаться в освящённой воде был широко распространён у всех славян. Несмотря на холодную в эту пору воду, купались очень многие (сохранились даже свидетельства XVII века о том, что некогда на Богоявление купался даже сам царь с вельможами. При этом в народе считалось, что в освящённой воде нельзя простудиться, даже если на улице будет суровый мороз; поэтому купались в ордани не только здоровые сильные люди, но даже и тяжелобольные, полагая, что это поможет им исцелиться и уж во всяком случае не ухудшит их состояние). В Болгарии существовал обычай принудительного купания помолвленных пар и молодожёнов: с этой целью небольшая группа парней (родоп. "къпинчаре", пирин. "къпачи", "квасачи") обходила дома и заставляла новобрачных купаться в реке, а те старались откупиться вином и деньгами. В западной Болгарии после водосвятия священник также "топил" парня, вытащившего из воды крест (в южнославянской традиции (у македонян, сербов, болгар) принято было во время освящения прыгать в реку вслед за крестом), а кое-где "топили" самого священника либо сталкивали в воду всех присутствовавших мужчин или только молодожёнов, заневестившихся девушек. и пр.

У восточных славян к празднику Крещения нередко приурочивались дивьи (девичьи) смотрины, которые служили как бы прелюдией к последующим свадьбам. Время с Богоявления до самой Масленицы, свободное от обычные в деревне забот (в страдную пору свадеб практически не играли -- некогда было) у русских считалось самым подходящим для заключения браков: так, например, в некоторых губерниях (Костромской и пр.) эти недели прямо называли свадебными, да и сам месяц февраль во многих летописях именовался свадьбами, свадебным.

Крещенские девичьи смотрины проходили обычно либо в церкви во время литургии, либо на городской площади во время народных гуляний (они устраивались обычно вскоре после водосвятия и включали в себя разные народные забавы -- катание на санях и с ледяных горок, кулачне бои на льду, поездки вокруг села в повозках и пр.), когда матери катались с дочками на санях, а мужчины "проводили наблюдение". В русских сёлах смотрины невест нередко происходили сразу после водосвятия: все славушницы -- девушки на выданье, наряженные в лучшие платья, выстраивались в длинный ряд около крещенской ердани, и при этом каждая девушка старалась показать себя во всей красе, а между невестами прохаживались парни, нередко сопровождавшиеся своими матерями, и выбирали себе пару. Матери будущих женихов при этом внимательно рассматривали и даже щупали платья девиц, оценивая их качество, а также брали девушек за руки, чтобы узнать, подходящей ли женой будет избранница сына. Славушницы выходили на смотрины обязательно без рукавиц, с голыми руками, и девушку у которой руки оказывались слишком холодными, нередко считали зябкой и поэтому неподходящей для суровой крестьянской жизни, даже если она обладала многими другими достоинствами.


Традиции славян в Праздник Обрезания Господня

С Праздником Обрезания Господня!

Обрезание Господне, Васильев день, Василий Великий, Василий Зимний (помимо Василия Зимнего в народе знали также Василия-капельника (7 марта ст.ст.), Василия тёплого (22 марта ст.ст.) и Василия Парийского (12 апреля ст. ст.), Василица, Василья; день памяти Василия Великого. Старый Новый год.

В былое время Васильев день считался очень важным праздником. Он приходился на середину святочного периода, т. е. на время перелома зимы, и служил границей не только календарного, но и сельскохозяйственного года, своего рода временной привязкой. С этого дня батраки нанимались на работу (например, говорили: "Он нанялся от Васильева дня до Евдокей", т. е. с 1 января до 1 марта). Крестьяне, желая напомнить что-нибудь былое, говорили: "А было это об Васильев день", "Случилось на Васильев день", "В ту пору был Васильев день".

На стол в Васильев день обязательно подавались каша, хлеб и свинина: свиные колбасы, свиная голова с хреном или жареный поросёнок с кашей. Свиное мясо вообще было одним из главных угощений во время святок, и не только у славян (например, обычай закалывать поросят и свиней в честь Васильева дня известен в Англии, Германии, скандинавских странах, на Кавказе и пр.), а Василий Великий почитался в народе покровителем свиней (по этой причине поросят нередско называли именем святого и подзывали словами "вась-вась", а день св. Василия именовали в народе свиным праздником. Русские пастухи почитали св. Василия своим небесным покровителем). Резали свиней обычно 30 декабря ст.ст в день Анисьи-желудочницы. Кесаретского ("кесарийского") поросёнка (обычно годовалого или нескольких месяцев от роду) для праздничного стола выбирали заранее и по возможности жарили и подавалина стол целиком; а у зажиточных людей целую неделю от Рождества Христова до Нового года на столе стояла свиная голова (у сербов, к примеру, голову рождественского поросёнка (васулицу) специально оставляли на Васильев день). В народе говорили: "На Василия Великого -- свиную голову на стол", "Не чиста животина свинья, да нет у Бога ничего нечистого: свинку-щетинку огонь палит, а Василий зимний освятит!"

Показательно, что в некоторых местах кесаретский поросёнок был как бы общим достоянием общины. Например, в деревнях центральных губерний России любому желающему дозволилось входить в дом и есть жареного поросёнка, которого хозяева специально оставляли на столе на весь праздник; правда, каждый гость обязан был дать за это хозяину денег, а собранную таким образом сумму на следующий день передавали в церковь в пользу причта. В Вологодской губернии ещё в XIX в. крестьяне со всего прихода рано утром в первый день нового года съезжались на погост и привозили свиные туши (целые либо только четверти или половины -- в зависимости от достатка); туши отдавали в пользу причта, а из свиных голов варили щи, которые тут же сообща и съедали. В Никольском уезде той же губернии в церковь привозили только свиные головы со срезанными носами; после молебна с водосвятием их окропляли святой водой, а потом часть голов отдавали причту, остальные варили и ели всей общиной в церковной трапезной, угощая богомольцев и нищих. Жертвование свинины в пользу церкви было выражением благодарности Богу за получение скота в прошедшем году.


Свинину жертвовали и колядникам. На Святки колядники с песнями ходили по домам и произносили различные благопожелания и поздравления, как правило, в стихотворной форме, и за это получали вознаграждение. Для колядников специально пекли пироги, а также варили свиные ноги, начиняли свиные кишки и желудки; колядники, приходя во двор, кричали: "Свинку да боровка выдай для Васильева вечерка", "Кишки да ножки -- в верхнее окошко" и пр. Собранную на колядовании еду складывали обычно в один мешок и после съедали на посиделках.

Считалось, что туман на Васильев день сулит хороший урожай хлебов, вьюга -- большой урожай орехов, а звёздная ночь -- ягодное лето.