Открытое собрание в приходе

Дорогие братья и сёстры!
Христос воскресе!
По благословению архиепископа Марка Берлинского и Германского 21 мая 2018 года (выходной день) в 13.00 в Gl. Aaby кирке состоится открытое собрание в приходе священномученика Климента в Орхусе.
Все, кто заинтересован в развитии православной церковной жизни в Орхусе, приглашаются на эту встречу -- и мы всячески призываем вас к этому. Повестка дня будет оглашена на собрании.

Во Христе
Приходско совет прихода свщмч. Климента в Орхусе

Богослужения в приходе в марте

В марте богослужений в приходе не будет.
Приносим свои извинения!

Традиции славян в Праздник Сретения Господня


С Праздником Сретения Господня!


В народе этот день назывался Сретение, Сретенье, Сретеньев (Сустретьев) день.

Праздник Сретения Господня относится к древнейшим и наиболее почитаемым праздникам христианской церкви. Простыми же крестьянами он воспринимался в первую очередь как переломное время года, граница между зимой и весной -- зима с летом встречается, солнце на лето, а зима на мороз поворотила (хоть и говорили в народе: "Покров не лето, а Сретение не зима", но сретенские морозы славились в народе своей жестокостью. Возможно, именно поэтому русские крестьяне говорили, что на Сретение не стоит ездить в дальний путь; да и после сретенских морозов советовали не доверять зиме и не выезжать в дальнюю дорогу на санях). Празднику этому давали в народе и другие названия: например, в северо-западных регионах Руси Сретение называли Громницы (у поляков -- день Громничной Божией Матери, называемой также Медвежьей (Matko Bosko Niedžwiedzio). Это название связано с поверьем поляков, сербов, болгар, гуцулов о том, что на Сретение медведь первый раз выглядывает из берлоги, дабы взглянуть на рождающееся солнце; если в этот день он увидит свою тень, то возвращается в берлогу и спит ещё шесть недель -- до Алексея тёплого (17 марта старого стиля), т.к. сорок дней ещё будут стоять холода).

В некоторых губерниях Великороссии на Сретение принято было обходить домашние постройки и всё хозяйство с иконой Спаса или Сретения Господня; когда икону заносили обратно в дом, вся семья с домохозяином во главе падала ниц и восклицала: "Господи Боже наш, войди к нам и благослови нас". В Малороссии и некоторых великорусских областях принято было на Сретение освящать в церквях воду (возможно, обычай этот возник на основании древнехристианского обычая освящать воду в начале каждого месяца).

В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды на Сретение судили о том, каким будет лето и будущий урожай. По народной примете, "какова погода на Сретение, такова и весна будет", "коли на Сретение метель дорогу переметает, зима будет протяжная, а ежели случится оттепель -- жди ранней весны (по другой примете -- оттепель на Сретение -- "к худой и гнилой весне")", "ежели в канун Сретенья звёзд на небе много, то зима ёще нескоро зачнёт плакать, весны ещё долго дожидаться" и т. д. По наблюдению крестьян, снег На Сретение предвещает хорошие летние дожди ("на Сретенье снежок -- весною дожжок"), капель -- урожай пшеницы, а ветер -- плодородие фруктовых деревьев. Если в Сретеньев день тихо и красно, то летом, по народному убеждению, будут льны хороши. Если в Сустретьев день по дороге несёт снег, значит, уродится хлеб; на Сретение утром снег -- к урожаю ранних хлебов, в полдень -- средних, а к вечеру -- поздних. Земледельцы говорили: "если на Сретенье снег через дорогу передувает -- сей просо; если же оттепель и капель, то сей пшеницу"; "если на Сретенье петух напьётся воды (имеется в виду, что примерно со Сретения приходит весенне тепло: "на Сретеньев день от воробья стена мокра (т. е. начинает притаивать снег на стене). С другой стороны, около этого дня часто случаются морозы) -- наберётся пахарь беды" (зима будет долго длиться, поэтому хозяева берегут хлеб и пшено). По погоде в этот день судили также и об урожае трав, для чего бросали поперёк дороги палку и наблюдали: если снег заметал её, то считалось, что и корм для скота подметёт, травы не уродятся.

Отмена богослужений

К сожалению, служба 27 января отменена.
В феврале также не будет богослужений в приходе.
Приносим свои извинения!

Традиции славян в Праздник Крещения Господня

С Праздником Крещения Господня!

Канун праздника Крещения Господня назывался Навечерие Богоявления, Крещенский сочельник, Крещенский вечерок, Голодная кутья, Крещенская коляда, у русских -- Голодный свят-вечер, Второй сочельник, у украинцев -- Свят-вечiр водохресний, Голодна куття, Друга куття, у белорусов и украинцев -- Остатня кутья, Постна кутья, Проводная кутья, Водяна коляда и прочее.

Очень многие обычаи крещенского сочельника почти в точности повторяли обычаи, приурочивавшиеся к кануну Рождества Христова. Например, весь канун Богоявления, как и канун Рождества, крестьяне проводили в строжайшем посте (даже дети, подростки и больные старались не есть до первой звезды), а во время вечерни обязательно ходили в церковь. Поздним вечером в каждом доме устраивалась трапеза, называемая сочельником, Голодной кутьёй или Голодным святым вечером; эта трапеза традиционно проходила по обычаю святочных ужинов. У восточных славян на стол обязательно подавали кутью, бобовые блюда, сухие фрукты (узвар), иногда и мёд, а также пекли блины и хлеб (каравай, печенье, пироги и пр.).

Водосвятие издревле было одной из значимых частей Крещения. Совершалось оно и в самый праздник (великое водосвятие), и накануне, в сочельник. Например, в русских сёлах в канун Крещения воду освящали внутри храмов или в колодцах, а также по домам: хозяйки специально для этого готовили большие сосуды, а рядом устанавливали свечи, перевитые лентами или цветными нитками (из-за этого канун Богоявления в некоторых губерниях Великороссии называли свечками). В день Крещения воду при большом стечении народа освящали на ближайшей реке или озере. Вернувшись домой с водосвятия, все домочадцы отпивали из сосуда несколько глотков, а затем с помощью освящённой вербы кропили водой всё жилище, избу, людей, хлев, домашних животных, разные хозяйственные принадлежности и подсобные помещения (например, в Малороссии обязательно окропляли погреба, где зимуют пчёлы, а также амбары с запасами зерна). Окропление нередко сопровождалось и другими действиями, например, выжиганием или вычерчиванием крестов на дверях, окнах притолоках и других особо видных местах. В некоторых областях Литвы в сочельник перед Крещением на дверях также писали латинские буквы: G.M.B. -- начальные именные буквы волхвов (Гаспар, Мелхиор, Балтазар), приходившие с дарами в Вифлеем на поклонение Младенцу Христу; а те, кто не владел грамотой, вместо букв рисовали три креста. В Хорватии вечером на Крещение в двери домов заьыкали дубовые веточки, которыми утром кропили хозяйственные постройки.

Освящение воды накануне Богоявление, так же как и в сам праздник Крещения связано с Крещением Христа в реке Иордан. При этом у всех славян издревле существовало представление о том, что в ночь накануне великого праздника вся вода в реках и источниках благословляется и освящается Господом (бело также представление о том, что небеса отверзаются над иорданью, и Христос сходит с них на воду, освящая её, но видеть это могут только самые благочестивые люди), и в мире творятся всякие чудеса: на мгновение открываются Небеса, и у человека, увидевшего это, исполняется желание (например, в русских сёлах говорили, что небо открывается в Богоявленскую ночь перед самой утреней, и нужно помолиться открытому небу. Сербы также считали, что на Богоявление открываются небеса, поэтому иногда целую ночь ожидали, глядя на небо, чтобы увидеть чудный горний Божий мир, чтобы пред ним просить у Бога здоровья. Такие же поверья были известны и в других местах); перестаёт дуть ветер, животные начинают разговаривать человеческими голосами, на деревьях появляются цветы. По общеславянскому поверью, вода в водоёмах в самую полночь (либо перед рассветом) на Крещение на миг останавливает своё течение и становится святой и чистой. Распространено было и поверье о том, что если в самую крещенскую полночь вода в проруби сама колыхнётся, пойдёт волной, то в ней можно увидеть Крещение Господне.

Во многих местах принято было в крещенский вечерок ходить по домам щедровать, колядовать. Обычно этим занималась молодёжь: парни и девушки (а иногда и взрослые либо детишки) собирались группами, ходили по селу, распевали колядки и произносили различные благопожелания, а хозяева за это одаривали их различной снедью, иногда -- мелкими деньгами. Интересно, что в некоторых местах колядовать ходили не только молодые парни девушки, но и священники, которым от каждого двора подносили разные припасы, холсты, а иногда и деньги (в Киевской и Волынской губерниях колядники также отдавали половину собранных денег в приходскую церковь). Кроме того, продукты могли собирать и для общего -- в складчину -- пиршества, т. к. и в XX в. колядующие, набрав по дворам разных припасов, потом устраивали общую трапезу.
Считалось, что если в крещенскую ночь звёзды ярко блестят, хлеб уродится хороший. Снег в эту пору -- к урожаю: "Если на Голодную кутью снег пойдёт -- уродится греча", "Коли снегу под Крещение надует -- хлеба прибудет; много снега -- немало и хлеба!"; при этом в некоторых местах ещё замечали, как снег лёг: "Привалит снегу вплоть к заборам -- плохое лето, а коли есть промежек -- урожайное". Ясный день в Крещенский сочельник -- к хорошему урожаю гороха, а метель -- к дружному роению пчёл. Кроме того, полагали, что если в канун Богоявления будет метель, то случится она и на Масленицу, а если подуют сильные южные ветры -- лето будет грозовое; если же Богоявление пришлось под полный месяц -- это к большому разливу вод.

"На Богоявление день тёплый -- хлеб будет тёмный", "Коли на иордань пойдут в туман -- хлеба будет невпроед много", "Если в Крещенье, когда пойдут на иордань, понесёт снег -- год будет урожайный", "Тёплое Крещение -- густой хлеб", "На Богоявление снег хлопьями -- к урожаю, ясно -- к недороду", ""В крещенский полдень синие облака -- к урожайному году" и т.п. Метель и ветер на Богоявление предвещали урожай грибов, орехов и ягод, а пасмурное небо и большой иней в этот день были признаками плодородного года; ясный же и морозный день считали предвестником неурожая. Впрочем, по приметам некоторых мест, густой иней на стогах и деревьях мог означать также сырое лето и мокрый сенокос, а ясная и звездистая ночь на Крещение -- урожай на горох и ягод (например, в Пензенской губернии сильные морозы и ясное небо на Крещение считались благоприятными признаками: "Если крещенские морозы возьмут верх над рождественскими и сретенскими, то будет урожайный год"). Если на Крещение случится метель, говорили в народе, то следует ожидать метели и на Пасху: ""В Крещенье метель, и на Святой (на Пасху) метель". Если на Крещение поднимаются сильные вихри -- это к хорошему роению пчёл. Сербы и болгары в канун Богоявления и в самый Крстовдан определяли по направлению ветра, каким будет следующий год -- засушливым или дождливым, урожаным, здоровым и т. д.; при этом считалось, что в канун Крещения ветры скрещиваются, дуют навтречу друг другу и борются между собой, и победивший в этой схватке ветер весь последующий год будет преобладать над другими ветрами. У восточных славян принято было ссмотреть на погоду во время водосвятия: например, считалось, что если во время литургии и особенно во время хождения на воду будет идти снег, то будущий год будет плодородным, а пчёлы дадут много роёв; "коли на воду пойдут, да будет туман -- хлеба будет много". По проруби для освящения воды судили о весеннем половодье: считалось, что если иордань окажется полна воды, то нужно ожидать большого разлива вод.

Сам день Богоявления назывался в народе Водокрещи, Иордань, у белорусов -- Крэшчэнне, Водохрище, Водощи, у укоаинцев -- Хрещення, Богоявлення, Ордань, Водохрищi, у сербов -- Богојављење, Водице, у болгар -- Йордановден, Водици, Водокъщи и др. В некоторых местах название праздника Крещения Господня связывалось также с представлением о нём как о последнем дне святочного цикла (хорватское zajdni Božic).

Считалось, что в этот день солнце играет на рассвете (поэтому в некоторых местах даже принято было ходить рано утром на возвышенные места, чтобы увидеть это чудо).

Водосвятие в народе считалось особо важным торжеством, к нему готовились с самого рассвета, а прорубь для освящения воды (иордань, ердань, ордань) нередко вырубали за несколько дней до этого. Например, на Украине парубоцтво (парубками называли на Украине мальчиков с 16 лет. Они считались уже вполне взрослыми людьми, могли выполнять мужскую работу и встречаться с девушками, присматривать себе невест) приступало к созданию ордани за неделю до праздника: во льду вырубали крест, обливали его свекольным квасом, а рядом лепили из снега престол и обставляли его свечами, а перед престолом возводили "царские врата" из ветвей хвойных деревьев. После освящения воды в праздник парубки с разных концов села устраивали у проруби битву, и победителям доставался крест. На Руси ердань создавали за день до праздника или в самые Водохрещи (Водокрещи); занимались этим мастера-любители, молодые мужики и парни. Испросив предварительно благословение у священника, они отправлялись на реку, вырубали там прорубь (чашу), вытёсывали во льду крест, а около него -- подсвечники, лестницу, голубя, полукруглое сияние и вокруг всего этого жёлоб для протока воды в чашу. Подле чаши во время богослужения вставал причт и особый знающий человек, который в нужный момент сильным и ловким ударом пробивал дно углубления; тогда вода фонтаном вырывалась из реки и устремлялась в прорезанный полукруг сияния, а когда чаша заполнялась водой, на поверхность всплывал длинный ледяной восьмиконечный крест. На это торжество обычно собирались все местные жители от мала до велика, и после богослужения каждый старался испить освящённой воды и умыться ею.

Обычай умываться и купаться в освящённой воде был широко распространён у всех славян. Несмотря на холодную в эту пору воду, купались очень многие (сохранились даже свидетельства XVII века о том, что некогда на Богоявление купался даже сам царь с вельможами. При этом в народе считалось, что в освящённой воде нельзя простудиться, даже если на улице будет суровый мороз; поэтому купались в ордани не только здоровые сильные люди, но даже и тяжелобольные, полагая, что это поможет им исцелиться и уж во всяком случае не ухудшит их состояние). В Болгарии существовал обычай принудительного купания помолвленных пар и молодожёнов: с этой целью небольшая группа парней (родоп. "къпинчаре", пирин. "къпачи", "квасачи") обходила дома и заставляла новобрачных купаться в реке, а те старались откупиться вином и деньгами. В западной Болгарии после водосвятия священник также "топил" парня, вытащившего из воды крест (в южнославянской традиции (у македонян, сербов, болгар) принято было во время освящения прыгать в реку вслед за крестом), а кое-где "топили" самого священника либо сталкивали в воду всех присутствовавших мужчин или только молодожёнов, заневестившихся девушек. и пр.

У восточных славян к празднику Крещения нередко приурочивались дивьи (девичьи) смотрины, которые служили как бы прелюдией к последующим свадьбам. Время с Богоявления до самой Масленицы, свободное от обычные в деревне забот (в страдную пору свадеб практически не играли -- некогда было) у русских считалось самым подходящим для заключения браков: так, например, в некоторых губерниях (Костромской и пр.) эти недели прямо называли свадебными, да и сам месяц февраль во многих летописях именовался свадьбами, свадебным.

Крещенские девичьи смотрины проходили обычно либо в церкви во время литургии, либо на городской площади во время народных гуляний (они устраивались обычно вскоре после водосвятия и включали в себя разные народные забавы -- катание на санях и с ледяных горок, кулачне бои на льду, поездки вокруг села в повозках и пр.), когда матери катались с дочками на санях, а мужчины "проводили наблюдение". В русских сёлах смотрины невест нередко происходили сразу после водосвятия: все славушницы -- девушки на выданье, наряженные в лучшие платья, выстраивались в длинный ряд около крещенской ердани, и при этом каждая девушка старалась показать себя во всей красе, а между невестами прохаживались парни, нередко сопровождавшиеся своими матерями, и выбирали себе пару. Матери будущих женихов при этом внимательно рассматривали и даже щупали платья девиц, оценивая их качество, а также брали девушек за руки, чтобы узнать, подходящей ли женой будет избранница сына. Славушницы выходили на смотрины обязательно без рукавиц, с голыми руками, и девушку у которой руки оказывались слишком холодными, нередко считали зябкой и поэтому неподходящей для суровой крестьянской жизни, даже если она обладала многими другими достоинствами.


Традиции славян в Праздник Обрезания Господня

С Праздником Обрезания Господня!

Обрезание Господне, Васильев день, Василий Великий, Василий Зимний (помимо Василия Зимнего в народе знали также Василия-капельника (7 марта ст.ст.), Василия тёплого (22 марта ст.ст.) и Василия Парийского (12 апреля ст. ст.), Василица, Василья; день памяти Василия Великого. Старый Новый год.

В былое время Васильев день считался очень важным праздником. Он приходился на середину святочного периода, т. е. на время перелома зимы, и служил границей не только календарного, но и сельскохозяйственного года, своего рода временной привязкой. С этого дня батраки нанимались на работу (например, говорили: "Он нанялся от Васильева дня до Евдокей", т. е. с 1 января до 1 марта). Крестьяне, желая напомнить что-нибудь былое, говорили: "А было это об Васильев день", "Случилось на Васильев день", "В ту пору был Васильев день".

На стол в Васильев день обязательно подавались каша, хлеб и свинина: свиные колбасы, свиная голова с хреном или жареный поросёнок с кашей. Свиное мясо вообще было одним из главных угощений во время святок, и не только у славян (например, обычай закалывать поросят и свиней в честь Васильева дня известен в Англии, Германии, скандинавских странах, на Кавказе и пр.), а Василий Великий почитался в народе покровителем свиней (по этой причине поросят нередско называли именем святого и подзывали словами "вась-вась", а день св. Василия именовали в народе свиным праздником. Русские пастухи почитали св. Василия своим небесным покровителем). Резали свиней обычно 30 декабря ст.ст в день Анисьи-желудочницы. Кесаретского ("кесарийского") поросёнка (обычно годовалого или нескольких месяцев от роду) для праздничного стола выбирали заранее и по возможности жарили и подавалина стол целиком; а у зажиточных людей целую неделю от Рождества Христова до Нового года на столе стояла свиная голова (у сербов, к примеру, голову рождественского поросёнка (васулицу) специально оставляли на Васильев день). В народе говорили: "На Василия Великого -- свиную голову на стол", "Не чиста животина свинья, да нет у Бога ничего нечистого: свинку-щетинку огонь палит, а Василий зимний освятит!"

Показательно, что в некоторых местах кесаретский поросёнок был как бы общим достоянием общины. Например, в деревнях центральных губерний России любому желающему дозволилось входить в дом и есть жареного поросёнка, которого хозяева специально оставляли на столе на весь праздник; правда, каждый гость обязан был дать за это хозяину денег, а собранную таким образом сумму на следующий день передавали в церковь в пользу причта. В Вологодской губернии ещё в XIX в. крестьяне со всего прихода рано утром в первый день нового года съезжались на погост и привозили свиные туши (целые либо только четверти или половины -- в зависимости от достатка); туши отдавали в пользу причта, а из свиных голов варили щи, которые тут же сообща и съедали. В Никольском уезде той же губернии в церковь привозили только свиные головы со срезанными носами; после молебна с водосвятием их окропляли святой водой, а потом часть голов отдавали причту, остальные варили и ели всей общиной в церковной трапезной, угощая богомольцев и нищих. Жертвование свинины в пользу церкви было выражением благодарности Богу за получение скота в прошедшем году.


Свинину жертвовали и колядникам. На Святки колядники с песнями ходили по домам и произносили различные благопожелания и поздравления, как правило, в стихотворной форме, и за это получали вознаграждение. Для колядников специально пекли пироги, а также варили свиные ноги, начиняли свиные кишки и желудки; колядники, приходя во двор, кричали: "Свинку да боровка выдай для Васильева вечерка", "Кишки да ножки -- в верхнее окошко" и пр. Собранную на колядовании еду складывали обычно в один мешок и после съедали на посиделках.

Считалось, что туман на Васильев день сулит хороший урожай хлебов, вьюга -- большой урожай орехов, а звёздная ночь -- ягодное лето.

Традиции славян в праздник Рождества Христова

С Праздником Рождества Христова!

Коляда, Рождественский сочельник, Навечерие Рождества Христова -- к этому дню, называемому сочельником или сочевником, оттого, что в это время на ужин подаётся сочиво, т. е. подслащённая каша без скоромной приправы, в народе приурочивалось множество обычаев, едва ли не больше, чем к самому празднику Рождества Христова.

В сочельник предписывалось полное воздержание от пищи вплоть до позднего вечера, до появления первой звезды, знаменующей рождение Сына Божия. По окончании же поста семьи приступали к святой рождественской вечери, которой повсеместно придавалось большое значение. С появлением на небе вечерней зари поселяне возжигали у образов лампады, ставили перед иконами восковые свечи, читали вслух молитвы.

У русских главными блюдами в сочельник были кутья (каша из разных круп, обычно разведённая мёдом) и взвар. Кутью обычно готовили из зерновой варёной пшеницы или ячменя, а взвар -- из яблок, груш, слив, изюма, вишен и других плодов, сваренных в воде или на меду. Так, малороссы в канун Рождества Христова для вечерней трапезы в одном горшке готовили пшеничную кашу, а в другом -- варили в меду яблоки, груши и сливы, после чего оба горшка ставили на покути, в переднем углу. Иногда кутью так и оставляли там "до новой кутьи" накануне Богоявления. (Так же и у сербов, хорватов и др. кашу варили накануне дня св. Варвары (отсюда её название -- варица), а ели уже холодную только на третий день, после Саввы, на Николая (19 декабря); отсюда и песня: "Варварица вари, а Савица лади, Николица куса".)

Помимо кутьи и прочих каш на стол в сочельник подавались и другие блюда, например, блины и печенье. Традиционным праздничным блюдом у всех славян были пироги (обычно пшеничные) или обрядовый хлеб. Например, на Украине (в Закарпатье) и в Словакии хозяйки под Рождество Христово выпекали праздничный пирог, называемый карачун. Название карачун (корочун, керечун, кречун, крачун), по всей видимости, образовано от общеславянского глагола korčiti -- "идти, шагать". Так называли и сам праздник Рождества (украинское, болгарское, сербское, словацкое крачун, керечун, крачон, kračun и т. п.), и его сочельник (крачун, Керечун вечер, Craciunul и др.), а также Святки, рождественский хлеб или деревце, родившегося в день Рождества Христова человека, иногда -- зимний или летний солнцеворот. У сербов сам хозяин утром на первый день Рождества Христова замешивал хлеб "вечелицу" или "чесницу": веселица -- от веселья, но, также, возможно, и от света; а чесница -- от честного хлеба. В Славонии рождественский хлеб называли "крвавица", у чехов -- "štědrovka", "vánočka", "pletenice", а у поляков -- "strucla". Праздничный хлеб обычно делали круглым (иногда -- с изображением креста) или в виде плетёнки, а в середине делали ямку и насыпали туда зёрна разных злаков, клали чеснок, различные травы, втыкали стебель овса или пихтовую веточку, ставили баночку мёда и освящённую воду. Иногда пекли не один пирог, а несколько.


К рождественскому хлебу все относились с особым почтением. Его нередко оставляли на столе до самого Нового года или даже до Богоявления и только тогда начинали есть, при этом его делили между всеми членами семьи.

В Рождественский сочельник весь стол уставляли всевозможной снедью, и из-за этого обычая его в народе нередко называли Щедрым вечером или Богатой кутьёй, либо Щедрой колядой (собственно, в народной традиции весь святочный цикл нередко называли Колядой, и при этом Рождественский сочельник (а иногда -- Васильевский вечер) называли Первой (или Богатой) колядой, а Крещенский -- Другой (или Второй, Бедной, Постной) колядой. В некоторых местах Первую колядку также называли Голодной (из-за поста, который соблюдали до самого вечера в канун Рождества Христова). А так как обязательным блюдом святочного периода являлась кутья, то канун Рождества мог именоваться также Первая кутья, канун Васильева дня (Нового года) -- Другая (Вторая) кутья, а Крещенский сочельник -- третья кутья). Трапеза в сочельник по обычаю проходила в благоговейной тишине.


В славянской народной традиции праздник Рождества Христова воспринимался как переломное время года -- в частности, его считали началом зимы. Например, в одном рукописном сборнике XVII в. говорится: "Месяца декемврия в 25-й день еже по плоти Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, отселе начинается зима". В день Рождества Христова солнце играет на восходе (в народе считалось, что солнце играет пять раз в году: на Рождество, на Богоявление, Благовещение, Светлое воскресение и Иоанново рождение). Считалось, что "аще случится Рождество Христово в неделю (т .е. в воскресенье), будет зима растворена, весна мокра, лето сухо, осень ветрена, всем радование,... плодов изобилие, четвероногим множество, мёд мног, -- юным пагуба. Аще случится Рождество Христово в понедельник, то зима добра будет, весна и лето мокро". Согласно приметам разных мест, снег в Рождество -- к урожайному год (чаще всего имели в виду урожай на хлеб, а иногда -- вообще урожай (на разные плоды), напр. "Если на Свят вечер идёт снег, в будущем году хорошо уродятся яблоки и орехи), а если будет метель -- пчёлы будут хорошо роиться; если в Рождество день тёплый -- хлеб будет тёмный, густой; на Рождество путь хорош -- к урожаю гречи; богатый иней и туман на Рождество -- к урожаю хлебов (в Архангельской губернии считали, что безветрие во время Святок и много инея на деревьях -- к доброму году; сверкающий искрами снег -- год будет ягодный); а если небо звездисто -- к урожаю на горох; какова погода после Рождества, такова будет и после Петрова дня; если в Рождество на небе новый месяц, то год будет неурожайным.


Считалось, что "коли в кутью небо звездисто -- будет много ягод"; "какова богата под Рождество опока (иней) на деревьях, таков и цвет будет на хлебе"; "коли в Кутью тропинки черны -- урожай на гречу"; "если перед Рождественским сочельником случится иней, то хлеб нужно сеять только до Петрова дня, а если иней случится после сочельника, то можно сеять и после Петрова дня"; "ясные дни в Рождественский пост -- к хорошему урожаю" и т. п.

Обычай колядовать в Рождественский сочельник известен повсеместно; состояла коляда в том, что парни, девушки и мальчики или вообще ребятишки собирались группами и, переходя от одного двора ко другому, пели, а иногда даже устраивали небольшие представления под окошками или в избах. Песни их были самыми разными: они могли исполнять в честь праздника Рождества Христова, песнями могли поздравлять хозяев и желать им всяческих благ, а иногда они были просто увеселительными, потешными (так, при колядовании нередко пелись частшки и прибаутки). Хозяева же дома, у которого исполнялись колядки, должны били непременно одарить колядующих деньгами или едой, колядующих в домах встречали обычно очень радушно. Особым почётом окружались так называемые славильщики -- особые группки колядующих, в ночь под Рождество или в сам день Рождества ходившие по дворам и славившие Христа. В сочельник "со славой" носили преимущественно ребятишки, которые носили с собой звезду (звезда делалась из бумаги величиной с аршин, раскрашивалась красками и освящалась свечами), пели тропали и кондаки Праздника, а в конце вставляли призказки типа: "Пречистая Дева Мария Иисуса Христа породила, в яслях положила. Звезда ясно сияла, трём царям путь показала -- три царя приходили, Богу дары приносили, на колени припадали, Христа величали". Таких христославов во всех домах принимали очень гостеприимно; оделяли мелкими деньгами, пшеничными пирогами, блинами, баранками и т .п.


В некоторых местах ходили колядовать не только ребятишки, но и молодёжь, которая потом на вырученные таким образом деньги нанимала избу для святочных посиделок. А на следующий день, в самый праздник Рождества Христова, в качестве славильщиков выступали уже по большей части взрослые, ходившие с вертепом (переносным кукольным театром, обычай этот возник примерно в начале XVII в. В Сибири вертеп представлял собой двухъярусный ящик с деревянными фигурами внутри: в верхнем ярусе изображалась смерть Ирода, а в нижнем -- иродиадины пляски, и всё это освещалось свечами) и тоже собиравшие за славление подарки в виде пирогов и денег. В Сибири один из славильщиков специально носил кузов для сбора пирогов, а другой -- тарелку для денег. 

Обычай славления некогда соблюдался как в небольших деревнях, так и в столице и крупных городах. Судя по различным историческим источникам, в праздник Рождества Христова, когда раздавался благовест к литургии, сам патриарх со всем духовным синклитом приходил славить Христа и поздравлять государя с праздником в его палаты, а оттуда все шли с крестом и святой водой к царице и другим членам царского семейства. Сам государь также участвовал в этом обряде. Например, во времена Петра Великого в Москве шествие славильщиков возглавляли двое барабанщиков, а за ними в санях ехал царь с князьями, боярами и придворными. Входя в дом, славильщики пели стихиры и поздравляли хозяина, а тот в благодарность должен был поднести царю и прочим славильщикам деньги и угощение. Царских славильщиков записывали в особые списки и за неявку наказывались плетьми. На славление специально отпускались казённые деньги: так, во времена царствования императрицы Екатерины II на Рождество Христово певчим выделялась т. н. славленная дача, а в расходной книге Чудова монастыря под 1645 г. записано, что "в праздник Рождества Христова много роздано денег рождественским славильщикам, придворным певчим и крёстным дьякам". 

Особое значение в Рождество придавалось рождественскому деревцу -- обычно хвойному молодому (при этом, впрочем, вместо хвойных деревьев иногда использовали фруктовые деревца либо отдельные ветки, а в Болгарии порой делали жердь с крестообразной подставкой, на которую клали позолоченные яблочки). Называли это дерево по-разному: как и другие обрядовые деревца (словацкое hajik, польское gaik, goik (роща) и другое); ряд названий давался в честь праздника (чешское vánočni stromek, словацкое vianočný stromček, kračunne drevo, польское drzewko wigilijne, nowe latko, моравское nové léto  и другое; а также чешское kristův strůmek, словацкое krispán, Kriskindel (Младенец Христос), Jezulan, Jezulanka (Младенец Иисус)); одни названия обозначали деревце как приносящее благословение (моравское štešti, ščastička (счастье), polažnnička, словацкое polaznik, polaznica, польское polaznik, polaznica (полазник), моравское ščedrák (приносящий щедрость), vinše (благопожелания) и прочее), а другие -- отражали обычай украшать деревце плодами или изготовлять его из веток плодовых деревьев (польское sad, болгарское ябълка, търничка и т. п.). 

За рождественским деревцем ходили обычно накануне праздника, в сочельник; как правило, его добывал либо хозяин дома (один или с сыном), либо молодёжь. В некоторых местах хвойные деревца и ветки разносили по домам участники обходов -- полазники (польское), колядники (восточно-моравское) или пастухи, обходившие дома с благопожеланиями (моравское, словацкое). Собственно, и само рождественское деревце нередско являлось атрибутом таких обходов. Например, в Болгарии оно служило отличительным знаком коледарного "царя" (державшего его в руках во время произнесения благопожеланий), а в южной Моравии колядники на Рождество носили по домам "счастье" -- большую ветвь, украшенную лоскутками и яблоками (её вставляли в горшок, а под ней размещали имитацию хлева с фигуркой новорожденного Христа, и над этим сооружением исполняли благопожелательные песни). 
Принесённое в дом рождественское деревце хозяева украшали фруктами, колосьями и орехами ((или вообще всеми земными плодами), сладостями, печеньем, бумажными цветами и лентами, а у болгар ещё и полосками ткани с нашитыми на них монетами и зеленью. Затем его подвешивали над столом верхушкой вниз или устанавливали на праздничном столе либо на скамье возле стола, а еловые ветки и верхушки деревьев втыкали над дверью и за окнами, на фасаде под крышей, на заборе или на шесте перед окнами, втыкали за образа, вешали в амбарах, над дверями хлевов и овчарен. Деревцами, ветками, цветами и венками из еловых веток в рождественский период украшали и церкви. В Словакии хозяева в сочельник втыкали хвойные деревца или их верхушки над дверями всех хозяйственных построек, а в Люблинском воеводстве рождественскую ёлку называли stryї (т. .е "страж") или Aniol-stroz (т. е. "ангел-страж") и ставили во дворе для защиты от воров и злодеев. 


После Рождества деревце обычно оставляли в доме до Нового года, Богоявления (т. е. конца святок) или Сретения, а затем выносили во двор и втыкали в навозную кучу или сжигали. Реже деревце выносили из дома сразу после рождественского ужина либо, наоборот, сохраняли до следующего Рождества.